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25 de mayo

25 de mayo

La muerte y la pandemia

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Antonio Sánchez González.

Por primera vez en la historia del capitalismo, las sociedades democráticas y sus gobiernos, excepto el de México, decidieron poner la protección de la vida y la salud por encima del dinero y la economía. Es probable que el deterioro actual de la creencia cristiana en “la muerte de la muerte” jugara un papel importante en esta decisión sobre una enfermedad que ya nos ha causado más 12 millones de víctimas. Cuando el cielo está vacío, y para gran parte de nuestros conciudadanos lo está desde que el número de católicos se redujo en el mundo durante el último siglo, el miedo a la muerte, a la suya propia, pero a veces aún más la de nuestros seres queridos, se vuelve omnipresente.

 

Como ha demostrado la obra del gran historiador medieval Philippe Aries, en una sociedad religiosa la muerte era aceptada como un momento en la vida, incluso como el nacimiento a una vida después de la muerte que se suponía que era infinitamente superior a la terrenal. En aquellos tiempos lejanos, la muerte era más a menudo predecible y preparada: en tiempos anteriores a los antibióticos, una simple herida podía ser fatal, los heridos y enfermos sentían que se acercaban a la muerte. Los parientes, además, no buscaban dorarles la píldora sobre ello, porque era esencial en una perspectiva cristiana poder examinar la conciencia, tener el tiempo necesario para entregar el alma a Dios.

 

Hoy, todas las señales se han invertido. El homo democratus se ha involucrado en los poderosos lazos de sentimiento y apego a los seres queridos, lazos que lo expondrán más que nunca a los tormentos del duelo. Incluso ahora existen los tanatólogos. Nuestro apego a los que amamos es tal que tendemos a esconder tanto como sea posible de los enfermos su muerte inminente para que mantengan la esperanza. De ahí también el creciente deseo de una muerte indolora y rápida, idealmente durante su sueño, un deseo que contrasta con la relación con el final de la vida que caracterizó la antigüedad.

 

El individuo moderno demuestra así ser terriblemente frágil frente a todo lo que evoca la finitud humana, es decir, frente a la irreversibilidad de la muerte. Más expuestos, porque son más sensibles a la lógica del amor familiar que necesariamente empuja los apegos, y menos protegidos porque son menos creyentes que en siglos pasados, los humanos modernos estamos desconcertados, indefensos ante lo absurdo de una enfermedad mortal, en este caso ante un virus que a fuerza de mutaciones termina frustrando toda estrategia.

 

Las grandes religiones, especialmente el cristianismo, estaban al nivel del problema que planteaba la insoportable desaparición de un ser querido. Más que cualquier otra gran espiritualidad, el cristianismo ha hecho de la muerte de la muerte, la promesa de reencuentro en una vida futura con aquellos que hemos amado en ella, el corazón del corazón de su mensaje, de sus buenas nuevas. Por otro lado, las filosofías de la muerte que afirman, como la de Epicuro, que “la muerte no es nada para nosotros”, parecerían todo menos profundas.

 

El argumento aparentemente lógico de que la muerte no debe temerse ya que “cuando está, ya no estamos, y cuando estamos es la que no está”, nunca ha ayudado a nadie a superar la angustia. Al asegurarse de que el amor es más fuerte que la muerte, el célebre episodio de la resurrección de Lázaro está al nivel del problema planteado. Simplemente, requiere fe y nuestros contemporáneos la han perdido en los últimos cincuenta años, lo que explica en gran medida la actitud que es hoy la de nuestras sociedades seculares frente a la pandemia, y en particular el hecho de que nuestras autoridades la hayan aplicado de una manera que a veces es tan quisquillosa como improvisada, un principio de precaución absoluto.

 

Ante esta primacía de la protección de la vida y la salud, nuestros conciudadanos son presas de un gran cansancio y, sin embargo, de una paciencia extrema: de un gran cansancio porque no vemos el final del túnel, pero también de una paciencia extrema porque aparte de criticar la gestión política de la crisis sea o no para ayudar a los gobiernos a corregir sus errores, lo mejor que podemos hacer es protegernos unos a otros.

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