¿Derecho a Morir?

Hace dos semanas, en Francia, la tierra de los derechos humanos, un grupo instalado a propósito por la Asamblea Francesa, denominado Convención Ciudadana Sobre el Final de la Vida, se pronunció a favor de legalizar en ese país la eutanasia y el suicidio asistido. En reacción a esta votación, la Asociación por el Derecho a Morir con Dignidad (ADMD) dijo que tal “asistencia activa para morir” sería “un derecho que se da que no le quita nada a nadie”. La ADMD defiende un “derecho fundamental a elegir libremente cuándo y cómo terminar con la propia vida”. Sin embargo, esta idea se enfrenta a varios elementos jurídicos y fácticos.

Desde una perspectiva internacional, la “asistencia activa para morir” se considera una violación de los derechos humanos. El principal tratado de la ONU que protege los derechos humanos, acordado en 1966, establece que “el derecho a la vida es inherente a la persona humana”. Esto implica que el derecho a la vida debe ser defendido independientemente de la voluntad de su titular. Del mismo modo, el Convenio Europeo de Derechos Humanos de 1950 establece una prohibición clara: “La muerte no será infligida a ninguna persona intencionalmente”.

El derecho a la vida es distinto de otros derechos fundamentales. La mayoría de los derechos protegen facultades, no realidades. Este es el caso, por ejemplo, de la posibilidad de formar un sindicato, casarse, practicar una religión o recurrir a un tribunal. Estas facultades están garantizadas por los derechos fundamentales, pero una persona puede renunciar a su ejercicio. El derecho a la vida es una excepción: no es la capacidad de vivir lo que está protegido, sino la vida misma, como una realidad objetiva. Por lo tanto, incluso si una persona quiere morir, matarla o ayudarla en su suicidio viola su derecho a la vida.

Como recordó el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) el año pasado, el derecho a la vida “impone a las autoridades el deber de proteger a las personas vulnerables incluso contra actos con los que amenazan sus propias vidas”. Por lo tanto, el derecho a la vida confiere a los Estados la obligación de defender la vida humana frente a la eutanasia o el suicidio asistido. Los jueces europeos consideran que el derecho a la vida no puede “interpretarse como que confiere un derecho diametralmente opuesto, a saber, el derecho a morir”.

En Europa, ningún Estado considera, como la ADMD, que la eutanasia y el suicidio asistido sean derechos fundamentales. La eutanasia ha sido despenalizada bajo ciertas condiciones en los Países Bajos, Bélgica, Luxemburgo y España. Sin embargo, fuera de esas excepciones previstas por la ley, la eutanasia sigue siendo un delito penal. El mismo tratamiento se aplica al suicidio asistido en Suiza, como en Italia, Alemania y Austria. En los últimos tres países, las decisiones judiciales han ordenado a los gobiernos despenalizar el suicidio asistido, sin crear un nuevo derecho.

Mientras que un derecho fundamental tiene como objetivo permitir un bien, la despenalización de una práctica equivale, desde un punto de vista moral, a la tolerancia de un mal. En teoría, cuando un acto viola un derecho humano, está prohibido por el derecho internacional. En la práctica, el TEDH prefirió no condenar la ley belga, en una sentencia de octubre de 2022. Esta resolución, que no fue unánime, puede explicarse por razones ideológicas. Algunos jueces que expresaron su desacuerdo con la sentencia, señalando una negación del derecho a la vida.

Desde un punto de vista social, la experiencia de los países que han despenalizado la eutanasia o el suicidio asistido muestra que es erróneo decir que estas prácticas “no quitan nada a nadie”. Observemos especialmente a quienes han cuidado a los enfermos a quienes podría estar destinado este tipo de leyes. Trece organizaciones, que representan a miles de médicos y enfermeras recuerdan que “ningún país ha legalizado una forma de muerte administrada sin insertar en el proceso la participación del personal de salud”. Estos profesionales de la salud dicen que rechazan la eutanasia y el suicidio asistido por ser incompatibles con su profesión y ética.

La “asistencia activa para morir” también tiene un impacto en la sociedad en su conjunto, especialmente en las personas vulnerables. Esto lo explican los médicos y enfermeras de los Países Bajos y Bélgica, a través de diversas publicaciones. Después de veinte años de practicar la eutanasia, observan una presión social que pesa sobre los pacientes cuyas vidas ya no valdrían la pena vivir. Los criterios para ser asistido a morir se convierten en la “etapa que conduce a la muerte”, antinatural. La persona cuyo estado de salud cumple con estos criterios se enfrenta inevitablemente a la cuestión de causar su propia muerte.