Chivos expiatorios

La historia de la humanidad está llena de descripciones de rituales procedentes de todo el mundo y consistentes en transferir el mal, el daño o la enfermedad a un hombre o un animal, para luego ser eliminados. El caso paradigmático es el de la cabra del Levítico. Empujada al desierto, con todas las faltas e impurezas del pueblo sobre ella, en el día de Kippur celebrado en el antiguo templo de Jerusalén, esta cabra fue expulsada de la ciudad. La expresión “chivo expiatorio” viene de ahí, pero con graves deformaciones. De hecho, según la tradición rabínica, el animal fue maltratado por el pueblo tan pronto como salió del templo y luego arrojado a un barranco fuera de la ciudad. Hay tales casos en todo tipo de sociedades, incluidos los pharmakos de los antiguos griegos cuando ocurrían calamidades: los hombres podían ser asesinados o expulsados.

La teoría más conocida sobre este tema es la desarrollada en La violence et le sacré por René Girard. Según él, el fenómeno del chivo expiatorio se produce cuando una sociedad humana entra en un estado de “crisis sacrificial”, generada por las rivalidades de los hombres y desemboca en una espiral de violencia interna. Para salir de ella, se convencen de que solo uno de ellos es responsable. En esta teoría se resumen los reflejos de la vida, desde la de los humanos primitivos hasta los modernos de hoy: una mujer muere en una aldea, los sobrevivientes se preguntan sobre las causas de su muerte, las buscan en un repertorio bien definido: culpa individual, magia implementada por rivales, el enemigo externo posiblemente ayudado por un traidor escondido dentro del grupo.

Podría pensarse que estas lógicas de acusación existían solo en las llamadas poblaciones “primitivas”. En nuestras sociedades, podría asumirse que la ciencia realmente habría cambiado nuestra perspectiva: luego, de repente, la tecnología en sí cayó bajo sospecha como una fuente de peligro, y entonces, todo cambió. Las deficiencias de la interpretación de la realidad dejan suficiente espacio para la lógica de la acusación y la distribución de la culpa sigue ajustándose a mecanismos inherentes al funcionamiento de nuestra sociedad. Los contextos cambian, pero los mecanismos antropológicos persisten.

En el repertorio de posibles causas del mal actual, personificado en el SARS-CoV2, nuestra sociedad ha elegido al enemigo externo ayudado por el traidor interno. El enemigo externo es el virus, antropomorfizado y personificado según mecanismos que pertenecen a todo menos que a la ciencia médica: es un enemigo contra el que… “estamos en guerra”. Es de una inteligencia malvada, e incluso perversa: ¡muta! –, sabe cómo golpearnos donde somos vulnerables (estas afirmaciones provienen de médicos y fuentes oficiales como los boletines de agencias de salud del mundo). Un enemigo externo para erradicar. Y entonces necesitas un arma absoluta, esta es la vacuna. Un arma única y radical, que eclipsa toda la atención que podríamos administrar los médicos, se convierte en nuestra única salvación. Y al mismo tiempo, se designa al traidor, al enemigo: el que no está vacunado.

El problema de las “lógicas de acusación” es que forman parte de mecanismos antropológicos que nada tienen de científicos: dado que la vacunación generalizada en Israel fue seguida por una ola de contagios, se sabe que la vacunación no evita absolutamente que uno pueda enfermar. Entonces, ¿cómo podemos creer que son los millones de no vacunados los responsables de cada ola en un país en el que todos puedan acceder a un esquema completo? Ya no hablemos de las nuevas variantes emergentes.

Por supuesto, estas “lógicas de acusación” son por definición contradictorias con los valores humanos. Si designamos chivos expiatorios –los “antivax”– renunciamos a la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano. Desde este verano, se ha pretendido crear ciudadanos de segunda: miles suspendidos de sus trabajos, con prohibición para ir al cine, a restaurantes, a ingresar a una biblioteca pública, incluso para niños que están excluidos de facto por el nuevo estatus discriminatorio de sus padres. ¿Cómo explicar que estas medidas no hayan suscitado más críticas?: los valores democráticos comunes han sido barridos por un mecanismo más profundo, el de construir a la persona responsable de la desgracia colectiva.

Aún más grave, se han creado condiciones para los mecanismos de acoso. La identificación de la persona responsable de la venganza popular no conduce, como en una pequeña aldea africana, a la expulsión de un hombre, sino a la construcción de un grupo de líderes y, por lo tanto, cualquier persona fuera de este grupo puede ser considerada culpable.

Preocupa ver surgir de nuevo estas lógicas de acusación, acoso y exclusión, como si la enseñanza de la historia fuera sólo un fracaso perpetuo, como si el conocimiento científico y académico fuera sólo un entretenimiento para amenizar un café.